Отрывок из книги Сергея Степанова (Экселенца) "Путь воина. Искусство осознания"
(ISBN 978-5-93454-101-0, 2009 г.)

Ми. А что Вы будете делать с моими ответами?

Ла. Если они покажутся мне истинными, то я буду им следовать.

Ми. А если они покажутся Вам ложными, то Вы будете продолжать следовать своим прежним мнениям?

Ла. Да, конечно.

Ми. Следовательно, Вы не хотите получить новое знание, а желаете услышать от меня подтверждение истинности ваших мнений и предчувствий? Вы довольны своей точкой зрения и хотите утвердить ее за счет меня, так же как за счет всего остального окружающего мира?

Ла. Я хочу, чтобы Вы разрешили мои сомнения. У меня есть противоречивые мнения, в пользу каждого из которых я могу привести доводы, но ни на одном из этих мнений я не решаюсь остановиться, боясь ошибиться.

Ми. Но ведь какую-то деятельность Вы все равно совершаете, значит, чему-то следуете?

Ла. В основном я совершаю то, что требуют от меня другие, но я хочу, чтобы мои действия были более осмысленны.

Ми. Внешних требований много, Вы же подчиняетесь тем, которым хотите подчиняться. В конечном итоге Вы сами выбираете себе людей и общества, привязываетесь к ним, а потом вынуждены им следовать. Почему Вы не хотите оставаться свободным, а жертвуете свою свободу другим?

Ла. Я не уверен в себе за счет того, что мои действия противоречивы. В зависимости от настроения, от состояния я действую то так, то иначе, и я не в силах быть последовательным и самодостаточным. Иногда мне кажется правильным одно, иногда – другое, и мне не связать это воедино.

Ми. Каждый человек состоит из множества состояний. Перемещая свое активное внимание в то или иное состояние, он видит мир по-иному и стремится к разным ценностям. Можно сказать, что в разных состояниях он собирает мир по-разному. Все это происходит автоматически, на подсознательном уровне по определенным законам функционирования человека.

Во-первых, необходимо осознать состояния, в которых Вы находитесь и уметь отделять понимание от самого состояния.

Во-вторых, полученные понимания можно объединять в более высшие понимания. Тем самым, точка сборки не только пребывает в отдельных состояниях, но и переходит в центры координации, в которых Вы осмысляете несколько состояний в их единстве.

Двигаясь таким путем, Вы сможете познать себя как единое целое, и тогда Ваши действия станут осмысленными и непротиворечивыми.

Ла. Я все-таки не понимаю, как можно отказаться от связей с внешним миром, ведь не только я выбираю других, но и другие выбирают меня. А жить в одиночестве я не хочу, это смерть. 

Ми. Отношения с другими необходимы, но не нужно связываться ими. Отрешенное отношение к другим подразумевает не любовь к себе, а еще более отрешенное отношение к самому себе. Я отделяю себя от самого себя, раздваиваюсь в себе на сознание и самосознание. Как сознание я определен иным и сам определяю иное своими поступками, вступаю в конкурентные отношения с миром, реализую себя и самоутверждаюсь за счет других. Для сознания я есть постольку, поскольку у меня есть друзья, близкие, работа, признающее меня общество и т.д. Самосознание в чистом виде как отношение с самим собой есть отрицание сознания, отрицание жизни. Такое абстрактное мышление сильно своей негативной мощью, оно способно уничтожить все связи и распылить сознание в ничто. Оно само есть не более, чем ничто, но ничто как деятельная форма. Так как для себя самого оно есть лишь ничто, то оно существует только через активное отрицание иного. Самосознание стремится подчинить сознание своей форме ничто, но эта форма оказывается неадекватной содержанию сознания. Человек чувствует, что чистая смерть не есть искомое освобождение, так как теряется то, что возможно не обладает безусловной ценностью, но, несомненно, является относительной ценностью, которую необходимо сохранить.

Такое отношение самосознания к действительности является лишь первым состоянием самосознания. Далее самосознание возвращается в себя из своего негативного отношения к другому и в результате этой рефлексии приобретает новую форму. Так, постепенно, самосознание развивается, переходя со ступени на ступень, пока не достигнет формы, адекватной сознанию, но на новом уровне. Тогда сознание и самосознание станут двумя половинками, образующими духовное единство человека, человек обретет Духа, или войдет в Дух.

Ла. Разделение на сознание и самосознание - это то же самое, что и разделение на душу и тело?

Ми. Не совсем. Сознание есть отношение "Я - Мир". Самосознание познает формы и законы существования Я и Мира. Отношения с миром существуют на физическом, растительном и животном уровнях. Все эти формы отношений присущи также и животным. Самосознание или разум есть высшая способность, присущая только человеку, которую он иногда отождествляет с божественной душой.

Ла. Мне кажется, что душа выше разума.

Ми. Может быть, Вы путаете разум и рассудок?
Рассудок как часть сознания представляет собой определенные формы познания явлений реальности и их обобщения. Разум как самосознание есть выработка форм безусловного, абсолютного бытия и нахождение их в реальности.
Ступени разума познают Абсолют со все большей определенностью. На самом же деле человек познает свои формы сознания.

Ла. А Бог так и остается непознаваемым?

Ми. Познавая себя, человек познает Мировой Дух. Более того, человеческий разум является частью мирового разума, посредством которого Дух познает самого себя. Но познание Духа разумом не окончательно и не совершенно. Всеми предыдущими формами Дух пытался познать самого себя, и разум является совершеннейшей из этих форм, но не последней. За человеком должна появиться следующая эманация Мирового Духа, познающая Дух более совершенным образом. Мы же вынуждены считать, что Дух устроен так же, как и человек, т.е., что человек создан по образу и подобию божьему.

Ла. Разве Бог не совершенен? Зачем ему развиваться и познавать себя?

Ми. Абсолют - это то, что не нуждается в другом для своего существования. Следовательно, Абсолют не может породить иное, он соотносится только с самим собой. Это соотношение можно интерпретировать как то, что он смотрит на себя и познает себя. Но, познав себя, он становится, тем самым, уже другим и снова нуждается в познании себя.

Иначе: Абсолют отделяет себя от самого себя, чтобы увидеть себя со стороны и вернуться обратно в свое основание, достигая следующей формы совершенства. Отделенные части Абсолюта и составляют видимый мир. Сначала сотворенное выступает, отчасти, автономно, а затем образует единство с Богом, и он творит следующую форму. Так возникают материя, растения, животные и человек, причем каждая последующая эманация состоит из предыдущей и нового качества. Например, человек состоит из сознания и самосознания. Все предыдущие формы развития Абсолюта находятся в сознании, поэтому, познавая себя, человек познает Абсолют, и Абсолют через человека познает себя.

Ла. Вы же сказали, что в человеке присутствует только то, что отделено от Бога. Как же, познавая себя, человек познает Бога?

Ми. Отделенная часть возвращается и образует единство с Богом, поэтому Бог находится в единстве с сознанием, хотя и отделен от него.

Ла. Если сознание находится в единстве с Богом, то оно божественно и непогрешимо, а самосознание, наоборот, является отпавшим от Бога? 

Ми. Да, сознание божественно и совершенно. Самосознание обладает свободой воли и может нарушать гармоничное единство сознания. Но через свое развитие самосознание возвращается к Богу и образует гармоничное единство на более высоком уровне. Самосознание тоже есть добро, зла онтологически не существует, оно появляется только как смешение ступеней и уровней. Сами по себе животные инстинкты естественны, неестественность возникает тогда, когда религия, искусство, наука, философия и вообще самосознание служат целям самоутверждения и общественного блага.

Ла. Разве общественное благо - это зло?

Ми. По сравнению с личным благом общественное благо есть добро. Но по сравнению с высшими, общечеловеческими ценностями благо семьи, партии, государства или других обществ является менее значимым. Личность должна служить обществу, общество должно служить всеобщему. Нарушение этой иерархии есть зло.

Ла. Я иногда сомневаюсь, есть ли всеобщее само по себе, есть ли Бог или все это пустые абстракции?

Ми. Сомнение возникает из-за того, что самосознание, которое должно показать Бога во всей его полноте, узреть Бога во всей его славе на первых ступенях имеет очень смутное понятие о нем. Познанный таким образом Бог довольно абстрактен, и не видно, как он действительно есть и властвует, т.е. образ Бога не соответствует предчувствию того, каким он должен быть, в результате чего и возникают сомнения в его существовании. Каждый человек верит в Бога, как бы он его не называл: материя, единство Мира, всеобщая гармония, - но каждый человек сомневается в его существовании.

Ла. Я знаю людей, которые не верят в Бога.

Ми. Они верят. Если человек совершает добрый поступок, зная, что о нем не будет известно, если человек испытывает благородный порыв, - то он совершает такой поступок перед лицом Бога. Он испытывает удовлетворение не перед самим собой, т.к. часто такой поступок наносит вред его личному благу, и не перед другими, т.к. этот поступок останется в тайне. Остается только один вариант, что человек внутренне верит в Бога, даже если он не осознает и не формулирует это для самого себя, но только эта вера и делает возможным подобные поступки. 

Другое дело, что разные ступени имеют разные понятия об абсолютной форме, которые очень сильно могут отличаться от традиционного понимания Бога, выраженного в обычных религиях, которые тоже являются продуктом определенных ступеней самосознания.Задача не в том, чтобы поверить, а в том, чтобы рефлексировать и понять то, во что ты действительно веришь, что является твоей истинной движущей силой, к чему ты в конечном итоге стремишься и в чем твое предназначение.

Ла. Все стремятся к одному и тому же?

Ми. Да, все люди добры, но в зависимости от ступени самосознания у них присутствует разное понимание добра, и в зависимости от этого они стремятся к разным целям.

Ла. Каковы ступени развития самосознания? 

Ми. Каждая ступень понимает себя и мир по-своему, имеет свое представление о высшей цели и, сообразно ей, выстраивает свою систему ценностей. Я тоже нахожусь на какой-то ступени, с точки зрения которой эта ступень кажется наивысшей, что, впрочем, присуще любой ступени. Моя система ценностей, система ступеней развития принадлежит моей ступени и то, что мне кажется истинным, на самом деле может оказаться ложным, недостаточно правильным. А если человек познает себя полностью, то он перестанет быть человеком и перейдет в следующую формацию Духа. Покуда я человек, я обязан сомневаться в абсолютности своего знания и считать, что всякое человеческое знание относительно, существует относительно своей точки зрения.
Поэтому построение системы, кажущейся мне истинной, является игрой, игрой в бисер.

Во-первых, потому, что ценности для всех ступеней одинаковы, и расставляя их определенным образом, я не могу быть окончательно уверен, что данная партия игры является объективной, т.е. истинной для Духа. 

Во-вторых, потому что на других ступенях истинными кажутся другие партии игры, другие расстановки ценностей и не обязательно линейные. Истина более высокой ступени не является истинной для более низкой ступени и воспринимается ею как не более чем игра.

В-третьих, наш Мир является игрой Мирового Духа с самим собой. В этой игре человек изначально выступает как человек играемый, но по мере изучения законов и правил игры он постепенно становится человеком играющим.

Человек играемый отождествляет себя с фигурой на шахматной доске Духа. Он опасается одних фигур и нападает на другие, занимается самоутверждением и борется за победу фигур своего цвета, за благо своего общества. Человек играющий отрешается от себя и поднимается над отношениями "Я - Мир". Его сознание находится в клетке шахматного поля, связанное отношениями с другими фигурами - своими и чужими, но его самосознание поднимается над сознанием своей единичности так же, как над другими единичностями. Поэтому игрок, или лучше, любитель игры борется против самого себя. Эта борьба сознания и самосознания сама есть игра человека с самим собой и в этой игре он наиболее подобен Духу, играющему с самим собой. В этом подобии человек вступает в игру с самим Мировым Духом, т.к. попытки быть играющим противоречат игре Абсолюта.

В этой последней игре человек хочет и должен проиграть. Поражение означает то, что он встает на позицию Духа и следует его намерению, играя по его правилам. Эта жертва себя Духу имеет результатом возвращение себя в самого себя, что с позиции человека играемого выглядит как человек играющий, а на самом деле он вступает в новую игру с Духом по более сложным правилам и с большими возможностями. Идеал человека играющего по достижении вновь ускользает, и следующая формация Духа вновь начинает игру, игру Духа с самим собой.

Ла. Духовный путь заключается в развитии разума?

Ми. Целью духовного совершенствования является достижение целостности самого себя. Человек разделен в себе на сознание и самосознание, которые являются частным случаем разделения любой монады на левостороннее и правостороннее сознания.

Во-первых, через развитие разума человек достигает целостности своего правостороннего сознания.

Во-вторых, он погружается в левостороннее сознание, очищает его от возникших привязанностей и учится контролировать деятельность состояний, добиваясь четкой работы всего левостороннего сознания. Тем самым достигается единство левостороннего и правостороннего сознаний и человек достигает полной целостности самого себя.

Ла. Какое отношение имеет игра в бисер к известному роману Г.Гессе?

Ми. Гессе хорошо показал внешний облик игры. Игра в бисер имеет некий алфавит взаимосвязанных символов, выражающий сущность культурных феноменов и позволяющий устанавливать между ними определенные отношения, превращая разрозненные области культуры в единое целое. Но в романе игра в бисер не имела онтологической или антропологической основы, в результате чего не было установлено связи игры с реальностью, с жизнью, что и привело к краху Касталии.

Наша игра имеет как онтологическую, так и антропологическую основы, что расширяет область ее применения до неограниченных размеров. Это уже не просто игра с культурой, но и игра человека с самим собой и с другими, игра с истиной и волей, игра с намерением и Духом, тотальная игра, позволяющая реформировать самого человека.

Попытки игры в бисер известны с древних времен. И-Цзин дает нам пример алфавита из 64 символов, по преданию достаточного для описания всего человека и его деятельности, но, к сожалению, данный трактат не содержит объяснения символов и не дает правил игры. Интересную модель игры разработал Пифагор. Гегель предоставляет нам другой пример алфавита в своей Логике, который позволяет описывать многие явления культуры и реальности, но и он нас до конца не удовлетворяет.

Ла. Я слышал о вашей мудрости и хотел бы задать Вам несколько вопросов.

Ми. А что Вы будете делать с моими ответами?

Ла. Если они покажутся мне истинными, то я буду им следовать.

Ми. А если они покажутся Вам ложными, то Вы будете продолжать следовать своим прежним мнениям?

Ла. Да, конечно.

Ми. Следовательно, Вы не хотите получить новое знание, а желаете услышать от меня подтверждение истинности ваших мнений и предчувствий? Вы довольны своей точкой зрения и хотите утвердить ее за счет меня, так же как за счет всего остального окружающего мира?

Ла. Я хочу, чтобы Вы разрешили мои сомнения. У меня есть противоречивые мнения, в пользу каждого из которых я могу привести доводы, но ни на одном из этих мнений я не решаюсь остановиться, боясь ошибиться.

Ми. Но ведь какую-то деятельность Вы все равно совершаете, значит, чему-то следуете?

Ла. В основном я совершаю то, что требуют от меня другие, но я хочу, чтобы мои действия были более осмысленны.

Ми. Внешних требований много, Вы же подчиняетесь тем, которым хотите подчиняться. В конечном итоге Вы сами выбираете себе людей и общества, привязываетесь к ним, а потом вынуждены им следовать. Почему Вы не хотите оставаться свободным, а жертвуете свою свободу другим?

Ла. Я не уверен в себе за счет того, что мои действия противоречивы. В зависимости от настроения, от состояния я действую то так, то иначе, и я не в силах быть последовательным и самодостаточным. Иногда мне кажется правильным одно, иногда – другое, и мне не связать это воедино.

Ми. Каждый человек состоит из множества состояний. Перемещая свое активное внимание в то или иное состояние, он видит мир по-иному и стремится к разным ценностям. Можно сказать, что в разных состояниях он собирает мир по-разному. Все это происходит автоматически, на подсознательном уровне по определенным законам функционирования человека.

Во-первых, необходимо осознать состояния, в которых Вы находитесь и уметь отделять понимание от самого состояния.

Во-вторых, полученные понимания можно объединять в более высшие понимания. Тем самым, точка сборки не только пребывает в отдельных состояниях, но и переходит в центры координации, в которых Вы осмысляете несколько состояний в их единстве.

Двигаясь таким путем, Вы сможете познать себя как единое целое, и тогда Ваши действия станут осмысленными и непротиворечивыми.

Ла. Я все-таки не понимаю, как можно отказаться от связей с внешним миром, ведь не только я выбираю других, но и другие выбирают меня. А жить в одиночестве я не хочу, это смерть.

Ми. Отношения с другими необходимы, но не нужно связываться ими. Отрешенное отношение к другим подразумевает не любовь к себе, а еще более отрешенное отношение к самому себе. Я отделяю себя от самого себя, раздваиваюсь в себе на сознание и самосознание. Как сознание я определен иным и сам определяю иное своими поступками, вступаю в конкурентные отношения с миром, реализую себя и самоутверждаюсь за счет других. Для сознания я есть постольку, поскольку у меня есть друзья, близкие, работа, признающее меня общество и т.д. Самосознание в чистом виде как отношение с самим собой есть отрицание сознания, отрицание жизни. Такое абстрактное мышление сильно своей негативной мощью, оно способно уничтожить все связи и распылить сознание в ничто. Оно само есть не более, чем ничто, но ничто как деятельная форма. Так как для себя самого оно есть лишь ничто, то оно существует только через активное отрицание иного. Самосознание стремится подчинить сознание своей форме ничто, но эта форма оказывается неадекватной содержанию сознания. Человек чувствует, что чистая смерть не есть искомое освобождение, так как теряется то, что возможно не обладает безусловной ценностью, но, несомненно, является относительной ценностью, которую необходимо сохранить.

Такое отношение самосознания к действительности является лишь первым состоянием самосознания. Далее самосознание возвращается в себя из своего негативного отношения к другому и в результате этой рефлексии приобретает новую форму. Так, постепенно, самосознание развивается, переходя со ступени на ступень, пока не достигнет формы, адекватной сознанию, но на новом уровне. Тогда сознание и самосознание станут двумя половинками, образующими духовное единство человека, человек обретет Духа, или войдет в Дух.

Ла. Разделение на сознание и самосознание - это то же самое, что и разделение на душу и тело?

Ми. Не совсем. Сознание есть отношение "Я - Мир". Самосознание познает формы и законы существования Я и Мира. Отношения с миром существуют на физическом, растительном и животном уровнях. Все эти формы отношений присущи также и животным. Самосознание или разум есть высшая способность, присущая только человеку, которую он иногда отождествляет с божественной душой.

Ла. Мне кажется, что душа выше разума.

Ми. Может быть, Вы путаете разум и рассудок?

Рассудок как часть сознания представляет собой определенные формы познания явлений реальности и их обобщения. Разум как самосознание есть выработка форм безусловного, абсолютного бытия и нахождение их в реальности.

Ступени разума познают Абсолют со все большей определенностью. На самом же деле человек познает свои формы сознания.

Ла. А Бог так и остается непознаваемым?

Ми. Познавая себя, человек познает Мировой Дух. Более того, человеческий разум является частью мирового разума, посредством которого Дух познает самого себя. Но познание Духа разумом не окончательно и не совершенно. Всеми предыдущими формами Дух пытался познать самого себя, и разум является совершеннейшей из этих форм, но не последней. За человеком должна появиться следующая эманация Мирового Духа, познающая Дух более совершенным образом. Мы же вынуждены считать, что Дух устроен так же, как и человек, т.е., что человек создан по образу и подобию божьему.

Ла. Разве Бог не совершенен? Зачем ему развиваться и познавать себя?

Ми. Абсолют - это то, что не нуждается в другом для своего существования. Следовательно, Абсолют не может породить иное, он соотносится только с самим собой. Это соотношение можно интерпретировать как то, что он смотрит на себя и познает себя. Но, познав себя, он становится, тем самым, уже другим и снова нуждается в познании себя.

Иначе: Абсолют отделяет себя от самого себя, чтобы увидеть себя со стороны и вернуться обратно в свое основание, достигая следующей формы совершенства. Отделенные части Абсолюта и составляют видимый мир. Сначала сотворенное выступает, отчасти, автономно, а затем образует единство с Богом, и он творит следующую форму. Так возникают материя, растения, животные и человек, причем каждая последующая эманация состоит из предыдущей и нового качества. Например, человек состоит из сознания и самосознания. Все предыдущие формы развития Абсолюта находятся в сознании, поэтому, познавая себя, человек познает Абсолют, и Абсолют через человека познает себя.

Ла. Вы же сказали, что в человеке присутствует только то, что отделено от Бога. Как же, познавая себя, человек познает Бога?

Ми. Отделенная часть возвращается и образует единство с Богом, поэтому Бог находится в единстве с сознанием, хотя и отделен от него.

Ла. Если сознание находится в единстве с Богом, то оно божественно и непогрешимо, а самосознание, наоборот, является отпавшим от Бога?

Ми. Да, сознание божественно и совершенно. Самосознание обладает свободой воли и может нарушать гармоничное единство сознания. Но через свое развитие самосознание возвращается к Богу и образует гармоничное единство на более высоком уровне. Самосознание тоже есть добро, зла онтологически не существует, оно появляется только как смешение ступеней и уровней. Сами по себе животные инстинкты естественны, неестественность возникает тогда, когда религия, искусство, наука, философия и вообще самосознание служат целям самоутверждения и общественного блага.

Ла. Разве общественное благо - это зло?

Ми. По сравнению с личным благом общественное благо есть добро. Но по сравнению с высшими, общечеловеческими ценностями благо семьи, партии, государства или других обществ является менее значимым. Личность должна служить обществу, общество должно служить всеобщему. Нарушение этой иерархии есть зло.

Ла. Я иногда сомневаюсь, есть ли всеобщее само по себе, есть ли Бог или все это пустые абстракции?

Ми. Сомнение возникает из-за того, что самосознание, которое должно показать Бога во всей его полноте, узреть Бога во всей его славе на первых ступенях имеет очень смутное понятие о нем. Познанный таким образом Бог довольно абстрактен, и не видно, как он действительно есть и властвует, т.е. образ Бога не соответствует предчувствию того, каким он должен быть, в результате чего и возникают сомнения в его существовании. Каждый человек верит в Бога, как бы он его не называл: материя, единство Мира, всеобщая гармония, - но каждый человек сомневается в его существовании.

Ла. Я знаю людей, которые не верят в Бога.

Ми. Они верят. Если человек совершает добрый поступок, зная, что о нем не будет известно, если человек испытывает благородный порыв, - то он совершает такой поступок перед лицом Бога. Он испытывает удовлетворение не перед самим собой, т.к. часто такой поступок наносит вред его личному благу, и не перед другими, т.к. этот поступок останется в тайне. Остается только один вариант, что человек внутренне верит в Бога, даже если он не осознает и не формулирует это для самого себя, но только эта вера и делает возможным подобные поступки.

Другое дело, что разные ступени имеют разные понятия об абсолютной форме, которые очень сильно могут отличаться от традиционного понимания Бога, выраженного в обычных религиях, которые тоже являются продуктом определенных ступеней самосознания.

Задача не в том, чтобы поверить, а в том, чтобы рефлексировать и понять то, во что ты действительно веришь, что является твоей истинной движущей силой, к чему ты в конечном итоге стремишься и в чем твое предназначение.

Ла. Все стремятся к одному и тому же?

Ми. Да, все люди добры, но в зависимости от ступени самосознания у них присутствует разное понимание добра, и в зависимости от этого они стремятся к разным целям.

Ла. Каковы ступени развития самосознания?

Ми. Каждая ступень понимает себя и мир по-своему, имеет свое представление о высшей цели и, сообразно ей, выстраивает свою систему ценностей. Я тоже нахожусь на какой-то ступени, с точки зрения которой эта ступень кажется наивысшей, что, впрочем, присуще любой ступени. Моя система ценностей, система ступеней развития принадлежит моей ступени и то, что мне кажется истинным, на самом деле может оказаться ложным, недостаточно правильным. А если человек познает себя полностью, то он перестанет быть человеком и перейдет в следующую формацию Духа. Покуда я человек, я обязан сомневаться в абсолютности своего знания и считать, что всякое человеческое знание относительно, существует относительно своей точки зрения.

Поэтому построение системы, кажущейся мне истинной, является игрой, игрой в бисер.

Во-первых, потому, что ценности для всех ступеней одинаковы, и расставляя их определенным образом, я не могу быть окончательно уверен, что данная партия игры является объективной, т.е. истинной для Духа.

Во-вторых, потому что на других ступенях истинными кажутся другие партии игры, другие расстановки ценностей и не обязательно линейные. Истина более высокой ступени не является истинной для более низкой ступени и воспринимается ею как не более чем игра.

В-третьих, наш Мир является игрой Мирового Духа с самим собой. В этой игре человек изначально выступает как человек играемый, но по мере изучения законов и правил игры он постепенно становится человеком играющим.

Человек играемый отождествляет себя с фигурой на шахматной доске Духа. Он опасается одних фигур и нападает на другие, занимается самоутверждением и борется за победу фигур своего цвета, за благо своего общества. Человек играющий отрешается от себя и поднимается над отношениями "Я - Мир". Его сознание находится в клетке шахматного поля, связанное отношениями с другими фигурами - своими и чужими, но его самосознание поднимается над сознанием своей единичности так же, как над другими единичностями. Поэтому игрок, или лучше, любитель игры борется против самого себя. Эта борьба сознания и самосознания сама есть игра человека с самим собой и в этой игре он наиболее подобен Духу, играющему с самим собой. В этом подобии человек вступает в игру с самим Мировым Духом, т.к. попытки быть играющим противоречат игре Абсолюта. В этой последней игре человек хочет и должен проиграть. Поражение означает то, что он встает на позицию Духа и следует его намерению, играя по его правилам. Эта жертва себя Духу имеет результатом возвращение себя в самого себя, что с позиции человека играемого выглядит как человек играющий, а на самом деле он вступает в новую игру с Духом по более сложным правилам и с большими возможностями. Идеал человека играющего по достижении вновь ускользает, и следующая формация Духа вновь начинает игру, игру Духа с самим собой. Ла. Духовный путь заключается в развитии разума? Ми. Целью духовного совершенствования является достижение целостности самого себя. Человек разделен в себе на сознание и самосознание, которые являются частным случаем разделения любой монады на левостороннее и правостороннее сознания. Во-первых, через развитие разума человек достигает целостности своего правостороннего сознания. Во-вторых, он погружается в левостороннее сознание, очищает его от возникших привязанностей и учится контролировать деятельность состояний, добиваясь четкой работы всего левостороннего сознания. Тем самым достигается единство левостороннего и правостороннего сознаний и человек достигает полной целостности самого себя. Ла. Какое отношение имеет игра в бисер к известному роману Г.Гессе? Ми. Гессе хорошо показал внешний облик игры. Игра в бисер имеет некий алфавит взаимосвязанных символов, выражающий сущность культурных феноменов и позволяющий устанавливать между ними определенные отношения, превращая разрозненные области культуры в единое целое. Но в романе игра в бисер не имела онтологической или антропологической основы, в результате чего не было установлено связи игры с реальностью, с жизнью, что и привело к краху Касталии. Наша игра имеет как онтологическую, так и антропологическую основы, что расширяет область ее применения до неограниченных размеров. Это уже не просто игра с культурой, но и игра человека с самим собой и с другими, игра с истиной и волей, игра с намерением и Духом, тотальная игра, позволяющая реформировать самого человека. Попытки игры в бисер известны с древних времен. И-Цзин дает нам пример алфавита из 64 символов, по преданию достаточного для описания всего человека и его деятельности, но, к сожалению, данный трактат не содержит объяснения символов и не дает правил игры. Интересную модель игры разработал Пифагор. Гегель предоставляет нам другой пример алфавита в своей Логике, который позволяет описывать многие явления культуры и реальности, но и он нас до конца не удовлетворяет. Ла. Я не очень люблю философию, мне больше нравится эзотерика, особенно Кастанеда. Ми. Ну, у Кастанеды тоже есть определенный смысл и, следовательно, есть философия. Его величие в том, что его смысл не пустой. Ла. Не понимаю, как может смысл быть пустым? Ми. Первая ступень самосознания есть чистое и пустое соотношение с самим собой, простое тождество «Я есть Я». Для первой ступени смысл или истина заключена в пустоте этого «Я». Ей кажется, что, погрузившись в пустоту своего «Я», она обретет весь мир и станет Нагвалем, Богочеловеком. Поэтому этой ступени нравятся медитации и сновидения, и она не любит рассуждения и философию. На последующих ступенях истина получает определенность, что позволяет входить в существенные отношения с определенностями реальности. Кастанеда предлагает такие отношения в виде Пути воина. И он жестко отделяет всякий медитационно-просветляющий нагвализм как путь Древних видящих, противопоставляя им Новых видящих. Ла. Значит, следовать Кастанеде — это правильно? Ми. Это лучше, чем топтаться на путях Древних видящих. Но самое главное — осознать свою ступень, что приведет к переходу на следующую ступень, к более правильному пониманию истины. К пониманию себя, реальности и абсолюта. Каждый проходит ступень сказок, магии и мистики, но не каждый идет дальше. Книгу Сергея Степанова (Экселенца) "Путь воина. Искусство осознания" (ISBN 978-5-93454-101-0) заказывайте в Интернет-магазинах.